Labākais veids, kā izveidot savu saucošo spēli, nav nekad raudāšana, pat Adele

Mēs cenšamies mazināt raudāšanas stigmu, domājot par to, cik nepieciešams, ķermeņa funkcija, kas ir līdzīga lacrimal peeing. Tieši tāpēc mums ir visbiežāk izmantotā frāze „iegūt visu”, kas ir diezgan dīvaini padomi, ja jūs to uzskatāt par brīdi. Telpā, kas apglabāta šajā noskaņojumā, ir priekšstats, ka asaru atbrīvošana padarīs to labāku. Bet Ad Vingerhoets, asaru psiholoģijas eksperts, saka, ka tas nav tik vienkārši.

Pēc viņa domām, mēs nelūgsim par katarsiju. Mēs saucam pēc palīdzības.

Diemžēl atbildes uz šaurām situācijām nevar plānot, bet Vingerhoets neredz, kāpēc tām vajadzētu būt. Asaras, viņš teica Apgrieztā, ir signāls citiem, kurus mēs esam nepieciešamību tā, lai tos teorētiski aizturētu, tas tikai ieturētu atbalstu. „Cepšanas pamats ir aicinājums palīdzēt,” viņš saka. „Kad mēs esam zīdaiņi, mēs saucam par ēdienu, siltumu, aprūpi - mēs saucamies, kad mēs esam atdalīti no mātēm. Tas ir pamats visu mūžu saucošajam. ”

Tas nenozīmē, ka asaras ir tikai Freudijas artefakti. Pieaugušajiem Vingerhoets saka, ka raudāšana kļūst par psiholoģiskas, nevis fiziskas, neērtības zīmi - un ne vienmēr mūsu pašu. „Mēs arvien vairāk saucam ne par savām ciešanām, bet citiem. Dažreiz mēs saucam par to, kas notiek pasaulē. ”Bet vai mēs saucamies, kad darbs sadedzina mūs, traumatiskas sabrukšanas laikā vai atbildot uz nenormālām politiskām kampaņām, viena lieta paliek tāda pati: mēs saucamies, jo mēs jūtamies bezpalīdzīgi un mēs vēlamies citi zina.

Šo apgalvojumu ir grūti nepiekrist, bet tas nepaskaidro, kāpēc raudāšana, it īpaši kā solo darbība, jūtas tik labi. Neviens neko nedzird, ka jūs esat par savu bezspēcību, kad esat vienatnē dušā, skatoties, ka asaras plūst uz leju - vai ne? Vingerhoets nav tik pārliecināts. "Vai tas tiešām raud?" Pat tad, kad neviens nav apkārt, viņš paskaidro, ka mēs parasti smejamies ar kādu prātu, un tas jūtas labi tikai tad, ja tas ļauj mums ietekmēt bezcerīgo situāciju. “Jautājumam nevajadzētu būt raudāšana nes atvieglojumus ?" viņš saka. „Tas ir vairāk jautājums priekš kura un kādos apstākļos ? ”Pēc viņa domām, reljefs - vai lielāks ciešanas - ir atkarīgs no tā, kā vai vai cilvēki reaģē.

Būtībā viņš liek domāt, ka raudāšana dušā nepalīdz, pat ja tā šķiet.

Raudāšana jūtas vislabāk, ja tā var radīt atbildi no cilvēkiem, kas var palīdzēt. „Mēs vēlamies parasti raudāt mūsu mātes vai romantiskā partnera klātbūtnē, nevis svešinieku klātbūtnē,” saka Vingerhoets. „Jo īpaši cilvēkiem, kurus mēs ceram atrast klausīšanās ausis un komfortu.” Viņš atsaucas uz pētījumiem, kas rāda, ka romantiski iesaistītie studenti ļoti daudz sauc par singliem un ka vientuļi cilvēki mazāk raud.

“Šķiet, ka jums ir nepieciešams kāds, kas raud uz," viņš saka.

Viņš parasti nav pārliecināts, ka stratēģiskā raudāšana varētu palīdzēt izvairīties no publiskas emocionālās labilitātes parādīšanās. Patiesībā viņš pat nav pārliecināts, ka raudāšanas akts vispār ir terapeitisks efekts, norādot uz pētījumiem, kas liecina, ka cilvēki, kas zaudē spēju raudāt, nejūtas psiholoģiskās labklājības apstākļos. „Cilvēki atsaucas uz katarsiju un atveseļošanos,” viņš saka. “Es nevaru izslēgt, ka tas tā ir, bet vai tam ir pozitīva ietekme un ka jūs to varat uzskatīt par sava veida terapiju? Nē. Man ir šaubas. ”

Vingerhoets teorija nav nesaderīga ar domu, ka raudāšana ir katartiska. Tas ir tikai tas, ka viņš uzskata, ka katarsis balstās uz citu reakciju, nevis tikai uz mūsu spēju raudāt uz komandas. Diemžēl tam ir ironisks efekts, liekot mums justies vairāk, ne mazāk, bez spēka, bet tas dod ticību vecajam vēstījumam, ka cilvēkiem, kuriem ir vajadzīgi cilvēki, ir viss veiksme.