Vai vēlaties kļūt par pagānu? Atkarīgs no tā, vai jūs jautājat Wiccan, Neo-Druid vai Gaian

Mūsdienu pagānu kustība ir grūti veidojama pēc dizaina. Pagānisms ir ļoti liela (un bieži vien burtiska) telts, un tās iekšējās formas un brīvi veido grupas. Pagānu pārliecība par dabas pārākumu ir pietiekami vispārēja, ka tā atstāj vietu konkrētām ticībām, kas izriet no konkrētiem uzskatiem. Savā ziņā pagānus apvieno arī tas, kas tos sadala, dekonstrukcijas skatījums uz to, ko nozīmē, ka mūsdienu sabiedrībā ir reliģija. Lielākajai daļai nav vienota teksta un nav centrālās pārvaldes struktūras. Mūsdienu pagāni izsaka mūsdienu ticības, izmantojot seno reliģiju kaulus.

Amerikas Savienotajās Valstīs ir no 500 000 līdz miljoniem pašidentificētu pagānu, kas ir neliela daļa no to cilvēku skaita, kuri visā pasaulē atpazīst kā pagānus. Pagānu ticību plašums ir apšaubāms - tikai tāpēc, ka kāds var sevi saukt par vienu un to pašu, tas nenozīmē, ka viņiem ir kopīga izpratne, bet ir grūti apgalvot ar tiem, kas vēlas pievienoties ticībai. Galvenais īrnieks būt par pagānu ir pagāns. Tas nozīmē, ka šeit ir rokasgrāmata tam, ko tas nozīmē reliģiskās kustības dalībniekiem.

Wicca

Wicca ir visstraujāk augošā reliģiskās identifikācijas forma ASV. Bet etiķete pati par sevi nozīmē kaut ko dažādiem cilvēkiem - daži Wiccan sevi uzskata par raganām; citi raganām savu praksi uzskata par senās tautas prakses daļu, kas nav saistīta ar reliģijas ideju. Wiccans praktizē raganu ar galvaspilsētu W - atšķirtāju, kas to iezīmē kā mūsdienu ticību.

Domājams, ka Vikca tika attīstīta kā pagānu reliģija ap 1950. gadu Anglijā Gerald Gardner - pretrunīgs skaitlis, kas uzskatāms par Augsto priesteri vai šļūdi.Gardnera ideja par Wicca ir pagānu dievību, rituālu, tautas burvju un svinīgo maģiju kombinācija. Wicca, kas atspoguļo tās laikus, lielā mērā atspoguļo 1950. un 1960. gadu beigu pretkultūru kustību. Feminisms, vides aizsardzība, pašattīstība un centrālās varas noskaņojums ir visi ticības pīlāri. Gan vīrieši, gan sievietes var būt Wicca un parasti vēršas pie savām dievībām kā Dievs un dieviete. Kaut arī nav nekādu centrālo varas iestāžu, biedri parasti tiek sasniegti ar augstā priestera vai priestera uzsākšanu.

Neo-druīdisms

Kaut arī daži akadēmiķi saka, ka neo-druīdisms sakņojas septiņpadsmitajā gadsimtā, lēnām kļuva pamanāmāks 1900. gadu sākumā, un nākamajā gadsimtā tas kļuva vairāk mainstream apziņa, un šī reliģiskā kustība ir apstrīdēta. Daži kredīti George Watson MacGregor Reid apvieno seno druīdismu ar mūsdienīgām ticības idejām, lai radītu neopānismu; citi uzskata, ka Gardnera draugs Ross Nichols ir pirmais neo-drīds un Bards, Ovates un Druids ordeņa dibinātājs. Neskatoties uz to, ka neo-druidisma popularitāte ir palēninājusi celtniecību - šodien tūkstošiem cilvēku joprojām pulcējas Stonehenge, lai atzīmētu un atjaunotu savu ticību. Kopš 2010. gada Druidrijs ir atzīts par oficiālu reliģiju Apvienotajā Karalistē.

Daudzi druīdi uzskata, ka daba ir fundamentāli garīga un ka druīdisms ir garīgais ceļš, kas ļauj savienoties ar šo kosmisko spēku. Lielākā daļa Druīdu uzskata, ka dvēsele iet cauri reinkarnāciju procesam un ka tā dzīvo pārmaiņus no eksistences tikai šajā pasaulē un pastāv citur pasaulē.

„Viena no lietām, kas piesaista cilvēkus Druidrijai, ir sajūta, ka tā nodrošina saikni ar pagātni,” citēts ir Philip Shallcrass, britu druīdā ordeņa dibinātājs. „Par druīdiem pagātne nav statiska lieta, kas notika strauji vēstures grāmatu sausajās un putekļainajās lapās, bet mūsu dzīves realitātei; tas ir, kā mēs kļūstam par to, kas mēs esam, un par to, ko mēs vēl varam kļūt. ”

Gaia teorētiķi

Džeimss Loveloks, britu zinātnieks, vides un ikonoklasts, nāca klajā ar Gaia hipotēzi, strādājot NASA 1960. gados. Ideja bija, ka Zeme ir dzīvs organisms ar funkcionējošu pašregulējošu sistēmu, kas ļauj visu pārējo dzīvi pastāvēt. Šī teorija tika tālāk attīstīta tangensā ar savu kolēģi, biologu Linu Marguļu un nosaukusi Lidojuma Kungs William Golding.

Šī hipotēze no zinātnieku aprindām tika aizsākta jau no paša sākuma, jo tā būtībā ir pretrunā ar visu, kas jau ir konstatēts bioloģijā un evolūcijā. Bet sabiedrība saprata ideju - pievienoties Gaia grupām; veidojot Gaia baznīcas. Ideja, ka Zeme ir spēcīga vienība un to izmantošana Gaia - vēsturiski spēcīgs pirms Titāna grieķu dieviete - vērsās pie tiem, kas jau ir savienoti ar humanitāro pagānu kustību.

Loveloks ir publiski paziņojis, ka tas nebija viņa nodoms: Viņš norādīja, ka Zeme rīkojās kā viena dzīva būtne, bet patiesībā nebija apzināti un personīgi būt. Bet cilvēki jau bija savienojuši savu garīgo noslieci ar ekoloģiskāku perspektīvu, kas piespieda domu, ka dzīvo „zaļo” ir garīgs iemesls.

„Pagāni jau atklāja un atklāja spēku izsaukt un sazināties ar dabu kā dzīvu, personisku un autonomu būtni,” raksta Graham Harvey Mūsdienu pagānisms. „Zinātnieki Gaia rezonēja ar pagānu tendencēm par dievības dabu un, šķiet, ieteica piemērotus līdzekļus attiecību veidošanai.”

Neoremiešu pagānisms

Neo-norvēģu paganisms ir senās politeistiskās reliģijas atkārtošanās, kas visbiežāk iedalās divās divās ticības nozarēs: Asatru un Odinisms. Šī ticības sistēma koncentrējas arī uz dzīvo harmoniju ar dabu un seko tādiem dieviem kā Thors. Aizvien populārāka ir tā, kur tā sākās - Norvēģijā, Zviedrijā, Dānijā un Islandē, bet arī ASV tvaicē, kur tagad ir likumīgi, ka Thor's Hammer ir cirsts uz militāriem kapakmeņiem, un ieslodzītie var saņemt īpašas naktsmītnes veikt norvēģu rituālus.

Lielākā daļa piekritēju ir nevardarbīgi un iekļaujoši - it īpaši Asatru sekotāji, kas uzsver mazāk izcelsmes vietējo stāstu nekā Odinisms. Bet, tāpat kā citas reliģijas, daži cilvēki ir noteikuši savu ticības interpretāciju atbilstoši viņu vajadzībām. Lai gan nekas par neorēņu pagānismu runā ar rasi, ticība ir vērsusies pret tiem, kas meklē militāristu rasistisku reliģiju - it īpaši Amerikas Savienotajās Valstīs, kur to ir interpretējuši daži kā „tīri” balti nekā kristietība.

Tas ir stingri pretstatā 3000 Asatru sekotājiem Islandē, kur viņu ticība ir visstraujāk augošā reliģija valstī. Viņi uzsver toleranci un individuālo brīvību, bet ir atvērti visām etniskajām grupām, kultūras apstākļiem un seksuālo un dzimumu identitāti.