Ko Roboti suņi un lelles māca mums par cilvēka būtību

Par Sony jaunākā robotizētā suņa izlaišanu ir daudz hype. To sauc par Aibo, un tiek reklamēts kā mākslīgais intelekts, lai atbildētu uz cilvēkiem, kas to skatās, runā ar to un pieskaras tai.

Japāņu klienti jau ir iegādājušies vairāk nekā 20 000 vienību, un ir paredzams, ka tas ieradīsies ASV pirms brīvdienu dāvanu iepirkšanas sezonas - par cenu, kas tuvojas USD 3000.

Kāpēc būtu jāmaksā tik daudz par robotu suni?

Mani pašreizējie pētījumi liecina, ka daļu no pievilcības var izskaidrot ar cilvēces ilgstošo saikni ar dažādām lelles, reliģiskām ikonām un citām figūriņām, ko es kopīgi saucu par "lellēm".

Manuprāt, šīs lelles ir dziļi ieskaitītas mūsu sociālajā un reliģiskajā dzīvē.

Garīgās un sociālās lelles

Kā daļa no lelles „garīgās vēstures” rakstīšanas, es esmu atgriezies pie senās ebreju, kristīgo un musulmaņu tradīciju mitoloģijas, kurā Dievs veidoja pirmo cilvēku no zemes netīrumiem un pēc tam elpoja dzīvi dubļu radījums.

Kopš tā laika cilvēki ir centušies darīt to pašu - metaforiski, mistiski un zinātniski -, veidojot izejvielas tādās formās un skaitļos, kas izskatās kā cilvēki.

Tā kā folklorists Adrienne Mayor nesenajā pētījumā „Gods and Robots” skaidro, šādi mākslīgie radījumi dažādos veidos atrod vairāku seno kultūru mītus.

Neatkarīgi no stāstiem, cilvēki ir padarījuši šos skaitļus par savu reliģisko dzīvi ikdienā no Jaunavas Marijas un cilvēka formas balsstiesīgiem objektiem.

19. gadsimta beigās masveidā tika ražotas lelles ar gramofona disku, kas varētu sacīt Kunga lūgšanu. Tas tika uzskatīts par rotaļīgu veidu, kā mācīt bērnu par dievbijīgu. Kongo Demokrātiskajā Republikā tiek uzskatīts, ka dažiem stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem ir cilvēku radītas figūriņas.

Laikā un vietā lelles spēlēja lomu cilvēka lietās. Dienvidāzijā dažādu formu lelles kļūst par rituāli svarīgām lielajā dieviete festivālā Navaratri. Hopi ļaužu Katsina lelles ļauj viņiem izveidot savu pašidentitāti. Un slavenajā jāņu un balsiešu Wayangā - ēnu leļļu izrādes - masu auditorija uzzina par mītisku pagātni un tās iespaidu uz tagadni.

Padarīt mums cilvēku

Mūsdienu Rietumu kontekstā Barbie lelles un G.I. Joes ir kļuvušas par svarīgu lomu bērnu attīstībā. Ir pierādīts, ka Barbie negatīvi ietekmē meiteņu ķermeņa attēlus, bet G.I. Joe daudzus zēnus uzskata, ka viņi ir svarīgi, spēcīgi un ka viņi var darīt lielas lietas.

Kas ir mūsu savienojuma ar lellēm pamatā?

Kā jau esmu norādījis savos iepriekšējos pētījumos, cilvēkiem ir dziļas un senas attiecības ar parastiem objektiem. Kad cilvēki veido veidlapas, viņi piedalās senajā hominīda prakses praksē. Rīki izmanto lauksaimniecības, mājas un komunikācijas līdzekļus, bet arī palīdz cilvēkiem domāt, justies, rīkoties un lūgt.

Lelles ir galvenais līdzeklis, ko cilvēki izmantojuši savas dzīves garīgajām un sociālajām dimensijām.

Viņiem ir liela ietekme uz cilvēkiem. Viņi palīdz veidot reliģiskus sakarus, piemēram, mācīt bērnus lūgties, kalpojot par līdzekli, lai atbildētu uz lūgšanām, nodrošinot aizsardzību un pamudinot dziedināšanu.

Viņi arī modelē dzimumu lomas un māca cilvēkiem rīkoties sabiedrībā.

Tehniskās rotaļlietas un ziņojumi

Aibo un citām šādām tehnoloģijām, man šķiet, ir līdzīga nozīme.

Aibo burvības daļa ir tā, ka viņš, šķiet, redz, dzird un reaģē uz pieskārienu. Citiem vārdiem sakot, mehāniskajam sunim ir iemiesots intelekts, kas nav atšķirīgs no cilvēkiem. Var ātri atrast videoklipus par cilvēkiem, kurus emocionāli apbur aibo, jo viņam ir lielas acis, kas “skatās” pie cilvēkiem, viņš gūst galvu, šķiet, dzirdams, un viņš paceļ astes, kad “petted” pareizo ceļu.

Ir pierādīts, ka vēl viens šāds robots - PARO, pūkains, zīmogveida mašīna, kas satricina un vibrē, kā tas ir glāstīts, ir vairāki pozitīvi ietekmējoši vecāka gadagājuma cilvēki, piemēram, mazinot trauksmi, palielinot sociālo uzvedību un novēršot vientulību.

Lellēm var būt dziļa un ilgstoša psiholoģiska ietekme uz jauniešiem. Piemēram, psihoterapeits Laurels Viders pauda bažas par dzimuma ziņojumiem, ko viņas dēls saņēma sociālos apstākļos, par to, kā zēniem nebija jārunā vai patiešām vispār jūtams.

Pēc tam viņa nodibināja jaunu rotaļlietu kompāniju, lai izveidotu lelles, kas varētu palīdzēt izkopt empātiju zēniem. Kā teica Wider, šīs lelles ir „līdzīgas, vienlīdzīgas, bet arī pietiekami mazas, pietiekami neaizsargātas, lai bērns varētu arī rūpēties par viņu.”

Sociālās dzīves ārpakalpojumi?

Ne visi atzinīgi vērtē šo lelles ietekmi uz mūsu dzīvi. Šo lelles kritiķi apgalvo, ka viņi nodod ārpakalpojumus dažām cilvēces pamatprasmēm. Cilvēkiem, viņi apgalvo, ir vajadzīgi citi cilvēki, lai mācītu viņus par dzimuma normām, un nodrošinātu biedrību - nevis lelles un robotus.

MIT Sherry Turkle, piemēram, nedaudz slavē ar šo mehānisko imitāciju. Turkle jau sen strādā pie cilvēka un mašīnas saskarnes. Gadu gaitā viņa ir kļuvusi skeptiskāka attiecībā uz lomām, ko piešķiram šiem mehāniskajiem instrumentiem.

Saskaroties ar pacientiem, kas lieto PARO, viņa atradās “dziļi nomākta” sabiedrībā, izmantojot kompāniju kā pavadoņus, kad cilvēkiem vajadzētu pavadīt vairāk laika ar citiem cilvēkiem.

Mācot mums būt cilvēkiem?

Ir grūti nepiekrist Turkle bažām, bet tas nav tā punkts. Es apgalvoju, ka mums kā cilvēkiem ir dziļa saikne ar šādām lellēm. Jaunais lelles un robotu vilnis ir noderīgs, lai motivētu citus jautājumus par to, kas mēs esam kā cilvēki.

Ņemot vērā tehnoloģiskos sasniegumus, cilvēki jautā, vai roboti “var būt jūtas”, „būt ebrejiem” vai „padarīt mākslu”.

Kad cilvēki mēģina atbildēt uz šiem jautājumiem, viņiem vispirms jāpārdomā, ko nozīmē cilvēkiem būt jūtām, būt ebrejiem un padarīt mākslu.

Daži akadēmiķi iet tik tālu, ka apgalvo, ka cilvēki vienmēr ir bijuši kyborgi, vienmēr sajaucot cilvēka bioloģiskās struktūras un tehnoloģiskās daļas.

Tā kā filozofi, piemēram, Andijs Klārks ir apgalvojuši, „mūsu instrumenti nav tikai ārējie rekvizīti un palīglīdzekļi, bet tie ir dziļas un neatņemamas problēmu risināšanas sistēmu daļas, kuras mēs tagad identificējam kā cilvēku inteliģenci.”

Tehnoloģijas nekonkurē ar cilvēkiem. Patiesībā tehnoloģija ir dievišķā elpa, kas ir Homo sapiens animācijas spēks. Un, manuprāt, lelles ir būtiski tehnoloģiski instrumenti, kas nonāk garīgās dzīves, darba vietu un sociālo telpu ceļā.

Kā mēs izveidojam, mēs vienlaikus tiekam radīti.

Šo rakstu publicē S. Brent Rodriguez-Plate sarunā. Lasiet oriģinālo rakstu šeit.